فصل: سورة الفيل

سورة الفيل

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 5‏]‏

‏{‏أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصْحَابِ الْفِيلِ ‏(‏1‏)‏ أَلَمْ يَجْعَلْ كَيْدَهُمْ فِي تَضْلِيلٍ ‏(‏2‏)‏ وَأَرْسَلَ عَلَيْهِمْ طَيْرًا أَبَابِيلَ ‏(‏3‏)‏ تَرْمِيهِمْ بِحِجَارَةٍ مِنْ سِجِّيلٍ ‏(‏4‏)‏ فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَأْكُولٍ ‏(‏5‏)‏‏}‏

تشير هذه السورة إلى حادث مستفيض الشهرة في حياة الجزيرة العربية قبل البعثة، عظيم الدلالة على رعاية الله لهذه البقعة المقدسة التي اختارها الله لتكون ملتقى النور الأخير، ومحضن العقيدة الجديدة، والنقطة التي تبدأ منها زحفها المقدس لمطاردة الجاهلية في أرجاء الأرض، وإقرار الهدى والحق والخير فيها‏.‏‏.‏

وجملة ما تشير إليه الروايات المتعددة عن هذا الحادث، أن الحاكم الحبشي لليمن في الفترة التي خضعت فيها اليمن لحكم الحبشة بعد طرد الحكم الفارسي منها وتسميه الروايات‏:‏ «أبرهة»، كان قد بنى كنيسة في اليمن باسم ملك الحبشة وجمع لها كل أسباب الفخامة، على نية أن يصرف بها العرب عن البيت الحرام في مكة، وقد رأى مبلغ انجذاب أهل اليمن الذين يحكمهم إلى هذا البيت، شأنهم شأن بقية العرب في وسط الجزيرة وشماليها كذلك‏.‏ وكتب إلى ملك الحبشة بهذه النية‏.‏‏.‏

ولكن العرب لم ينصرفوا عن بيتهم المقدس، فقد كانوا يعتقدون أنهم أبناء إبراهيم وإسماعيل صاحبي هذا البيت، وكان هذا موضع اعتزازهم على طريقتهم بالفخر بالأنساب‏.‏ وكانت معتقداتهم على تهافتها أفضل في نظرهم من معتقدات أهل الكتاب من حولهم، وهم يرون ما فيها من خلل واضطراب وتهافت كذلك‏.‏

عندئذ صح عزم «أبرهة» على هدم الكعبة ليصرف الناس عنهم؛ وقاد جيشاً جراراً تصاحبه الفيلة، وفي مقدمتها فيل عظيم ذو شهرة خاصة عندهم‏.‏ فتسامع العرب به وبقصده‏.‏ وعز عليهم أن يتوجه لهدم كعبتهم‏.‏ فوقف في طريقه رجل من أشراف أهل اليمن وملوكهم يقال له ذو نفر، فدعا قومه ومن أجابه من سائر العرب إلى حرب أبرهة وجهاده عن البيت الحرام، فأجابه إلى ذلك من أجابه‏.‏ ثم عرض له فقاتله، ولكنه هزم وأخذه أبرهة أسيراً‏.‏

ثم وقف له في الطريق كذلك نفيل ابن حبيب الخثعمي في قبيلتين من العرب ومعهما عرب كثير، فهزمهم كذلك وأسر نفيلا، الذي قبل أن يكون دليله في أرض العرب‏.‏

حتى إذا مر بالطائف خرج إليه رجال من ثقيف فقالوا له‏:‏ إن البيت الذي يقصده ليس عندهم إنما هو في مكة‏.‏ وذلك ليدفعوه عن بيتهم الذي بنوه للاّت‏!‏ وبعثوا معه من يدله على الكعبة‏!‏

فلما كان أبرهة بالمغمس بين الطائف ومكة، بعث قائداً من قواده حتى انتهى إلى مكة فساق إليه أموال تهامة من قريش وكنانة وهذيل ومن كان بذلك الحرم بقتاله‏.‏ ثم عرفوا أنهم لا طاقة لهم به فتركوا ذلك‏.‏

وبعث أبرهة رسولاً إلى مكة يسأل عن سيد هذا البلد، ويبلغه أن الملك لم يأت لحربهم وإنما جاء لهدم هذا البيت، فإن لم يتعرضوا له فلا حاجة له في دمائهم‏!‏ فإذا كان سيد البلد لا يريد الحرب جاء به إلى الملك‏.‏

‏.‏ فلما كلم عبد المطلب فيما جاء به قال له‏:‏ والله ما نريد حربه وما لنا بذلك من طاقة‏.‏ هذا بيت الله الحرام‏.‏ وبيت خليله إبراهيم عليه السلام‏.‏‏.‏ فإن يمنعه منه فهو بيته وحرمه، وإن يخل بينه وبينه فوالله ما عندنا دفع عنه‏.‏‏.‏ فانطلق معه إلى أبرهة‏.‏‏.‏

قال ابن إسحاق‏:‏ وكان عبد المطلب أوسم الناس وأجملهم وأعظمهم‏.‏ فلما رآه أبرهة أجله وأعظمه، وأكرمه عن أن يجلسه تحته، وكره أن تراه الحبشة يجلس معه على سرير ملكه‏.‏ فنزل أبرهة عن سريره، فجلس على بساطه وأجلسه معه إلى جانبه‏.‏ ثم قال لترجمانه‏:‏ قل له‏:‏ ما حاجتك‏؟‏ فقال‏:‏ حاجتي أن يرد علي الملك مائتي بعير أصابها لي‏.‏ فلما قال ذلك، قال أبرهة لترجمانه؛ قل له‏:‏ قد كنت أعجبتني حين رأيتك، ثم قد زهدت فيك حين كلمتني‏!‏ أتكلمني في مئتي بعير أصبتها لك وتترك بيتاً هو دينك ودين آبائك قد جئت لهدمه لا تكلمني فيه‏؟‏ قال له عبد المطلب‏:‏ إني أنا رب الإبل‏.‏ وإن للبيت رباً سيمنعه‏.‏ قال‏:‏ ما كان ليمتنع مني‏.‏ قال‏:‏ أنت وذاك‏!‏‏.‏‏.‏ فرد عليه إبله‏.‏

ثم انصرف عبد المطلب إلى قريش فأخبرهم الخبر، وأمرهم بالخروج من مكة، والتحرز في شعف الجبال‏.‏ ثم قام فأخذ بحلقة باب الكعبة، وقام معه نفر من قريش يدعون الله ويستنصرونه‏.‏ وروي عن عبد المطلب أنه أنشد‏:‏

لا هُمَّ إن العبد يمنع رحله فامنع رحالك‏.‏ *** لا يغلبن صليبهم ومحالهم أبداً محالك *** إن كنت تاركهم وقبلتنا فأمرٌ ما بدا لك‏!‏ *** فأما أبرهة فوجه جيشه وفيله لما جاء له‏.‏ فبرك الفيل دون مكة لا يدخلها، وجهدوا في حمله على اقتحامها فلم يفلحوا‏.‏ وهذه الحادثة ثابتة بقول رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم الحديبية حين بركت ناقته القصواء دون مكة، فقالوا‏:‏ خلأت القصواء ‏(‏أي حرنت‏)‏ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم «ما خلأت القصواء، وما ذاك لها بخلق، ولكن حبسها حابس الفيل‏.‏‏.‏» وفي الصحيحين أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال يوم فتح مكة‏:‏ «إن الله حبس عن مكة الفيل وسلط عليها رسوله والمؤمنين، وإنه قد عادت حرمتها اليوم كحرمتها بالأمس، ألا فليبلغ الشاهد الغائب»، فهي حادثة ثابتة أنه قد حبس الفيل عن مكة في يوم الفيل‏.‏‏.‏

ثم كان ما أراده الله من إهلاك الجيش وقائده، فأرسل عليهم جماعات من الطير تحصبهم بحجارة من طين وحجر، فتركتهم كأوراق الشجر الجافة الممزقة‏.‏ كما يحكي عنهم القرآن الكريم‏.‏‏.‏ وأصيب أبرهة في جسده، وخرجوا به معهم يسقط أنملة أنملة، حتى قدموا به صنعاء، فما مات حتى انشق صدره عن قلبه كما تقول الروايات‏.‏

وتختلف الروايات هنا في تحديد نوع هذه الجماعات من الطير، وأشكالها، وأحجامها، وأحجام هذه الحجارة ونوعها وكيفية فعلها‏.‏ كما أن بعضها يروي أن الجدري والحصبة ظهرا في هذا العام في مكة‏.‏

ويرى الذين يميلون إلى تضييق نطاق الخوارق والغيبيات، وإلى رؤية السنن الكونية المألوفة تعمل عملها، أن تفسير الحادث بوقوع وباء الجدري والحصبة أقرب وأولى‏.‏ وأن الطير قد تكون هي الذباب والبعوض التي تحمل الميكروبات، فالطير هو كل ما يطير‏.‏

قال الأستاذ الإمام الشيخ محمد عبده في تفسيره للسورة في جزء عم‏:‏

«وفي اليوم الثاني فشا في جند الجيش داء الجدري والحصبة‏.‏‏.‏ قال عكرمة‏:‏ وهو أول جدري ظهر ببلاد العرب‏.‏ وقال يعقوب بن عتبة فيما حدث‏:‏ إن أول ما رؤيت الحصبة والجدري ببلاد العرب ذلك العام‏.‏ وقد فعل الوباء بأجسامهم ما يندر وقوع مثله‏.‏ فكان لحمهم يتناثر ويتساقط فذعر الجيش وصاحبه وولوا هاربين، وأصيب الجيش، ولم يزل يسقط لحمه قطعة قطعة، وأنملة أنملة حتى انصدع صدره ومات في صنعاء‏.‏

» هذا ما اتفقت عليه الروايات، ويصح الاعتقاد به‏.‏ وقد بينت لنا هذه السورة الكريمة أن ذلك الجدري أو تلك الحصبة نشأت من حجارة يابسة سقطت على أفراد الجيش بواسطة فرق عظيمة من الطير مما يرسله الله مع الريح «‏.‏

» فيجوز لك أن تعتقد أن هذا الطير من جنس البعوض أو الذباب الذي يحمل جراثيم بعض الأمراض، وأن تكون هذه الحجارة من الطين المسموم اليابس الذي تحمله الرياح فيعلق بأرجل هذه الحيوانات، فإذا اتصل بجسد دخل في مسامه، فأثار فيه تلك القروح التي تنتهي بإفساد الجسم وتساقط لحمه‏.‏ وأن كثيراً من هذه الطيور الضعيفة يعد من أعظم جنود الله في إهلاك من يريد إهلاكه من البشر، وأن هذا الحيوان الصغير الذي يسمونه الآن بالمكروب لا يخرج عنها‏.‏ وهو فرق وجماعات لا يحصي عددها إلا بارئها‏.‏‏.‏ ولا يتوقف ظهور أثر قدرة الله تعالى في قهر الطاغين، على أن يكون الطير في ضخامة رؤوس الجبال، ولا على أن يكون من نوع عنقاء مغرب، ولا على أن يكون له ألوان خاصة به، ولا على معرفة مقادير الحجارة وكيفية تأثيرها‏.‏‏.‏ فلله جند من كل شيء «‏.‏

وفي كل شيء له آية *** تدل على أنه الواحد

» وليست في الكون قوة إلا وهي خاضعة لقوته‏.‏ فهذا الطاغية الذي أراد أن يهدم البيت، أرسل الله عليه من الطير ما يوصل إليه مادة الجدري أو الحصبة، فأهلكته وأهلكت قومه، قبل أن يدخل مكة‏.‏ وهي نعمة غمر الله بها أهل حرمه على وثينتهم حفظاً لبيته، حتى يرسل من يحميه بقوة دينه صلى الله عليه وسلم وإن كانت نعمة من الله حلت بأعدائه أصحاب الفيل الذين أرادوا الاعتداء على البيت دون جرم اجترمه، ولا ذنب اقترفه «‏.‏

«هذا ما يصح الاعتماد عليه في تفسير السورة‏.‏ وما عدا ذلك فهو مما لا يصح قبوله إلا بتأويل، إن صحت روايته‏.‏ ومما تعظم به القدرة أن يؤخذ من استعز بالفيل وهو أضخم حيوان من ذوات الأربع جسماً ويهلك، بحيوان صغير لا يظهر للنظر، ولا يدرك بالبصر، حيث ساقه القدر‏.‏ لا ريب عند العاقل أن هذا أكبر وأعجب وأبهر‏!‏‏!‏»‏.‏

ونحن لا نرى أن هذه الصورة التي افترضها الأستاذ الإمام صورة الجدري أو الحصبة من طين ملوث بالجراثيم أو تلك التي جاءت بها بعض الروايات من أن الحجارة تخرق الرؤوس والأجسام وتنفذ منها وتمزق الأجساد فتدعها كفتات ورق الشجر الجاف وهو «العصف»‏.‏‏.‏ لا نرى أن هذه الصورة أو تلك أدل على قدرة الله، ولا أولى بتفسير الحادث‏.‏ فهذه كتلك في نظرنا من حيث إمكان الوقوع‏.‏ ومن حيث الدلالة على قدرة الله وتدبيره، ويستوي عندنا أن تكون السنة المألوفة للناس، المعهودة المكشوفة لعلمهم، هي التي جرت فأهلكت قوماً أراد الله إهلاكهم‏.‏ أو أن تكون سنة الله قد جرت بغير المألوف للبشر، وغير المعهود المكشوف لعلمهم، فحققت قدره ذاك‏.‏

إن سنة الله ليست فقط هي ما عهده البشر وما عرفوه‏.‏ وما يعرف البشر من سنة الله إلا طرفاً يسيراً يكشفه الله لهم بمقدار ما يطيقون، وبمقدار ما يتهيأون له بتجاربهم ومداركهم في الزمن الطويل، فهذه الخوارق كما يسمونها هي من سنة الله‏.‏ ولكنها خوارق بالقياس إلى ما عهدوه وما عرفوه‏!‏

ومن ثم فنحن لا نقف أمام الخارقة مترددين ولا مؤولين لها متى صحت الرواية أو كان في النصوص وفي ملابسات الحادث ما يوحي بأنها جرت خارقة، ولم تجر على مألوف الناس ومعهودهم‏.‏ وفي الوقت ذاته لا نرى أن جريان الأمر على ألسنة المألوفة أقل وقعاً ولا دلالة من جريانه على ألسنة الخارقة للمألوف‏.‏ فالسنة المألوفة هي في حقيقتها خارقة بالقياس إلى قدرة البشر‏.‏‏.‏ إن طلوع الشمس وغروبها خارقة وهي معهودة كل يوم وإن ولادة كل طفل خارقة وهي تقع كل لحظة، وإلا فليجرب من شاء أن يجرب‏!‏ وإن تسليط طير كائناً ما كان يحمل حجارة مسحوقة ملوثة بميكروبات الجدري والحصبة وإلقائها في هذه الأرض، في هذا الأوان، وإحداث هذا الوباء في الجيش، في اللحظة التي يهم فيها باقتحام البيت‏.‏‏.‏ إن جريان قدر الله على هذا النحو خارقة بل عدة خوارق كاملة الدلالة على القدرة وعلى التقدير‏.‏ وليست بأقل دلالة ولا عظمة من أن يرسل الله طيراً خاصاً يحمل حجارة خاصة تفعل بالأجسام فعلاً خاصاً في اللحظة المقررة‏.‏

‏.‏ هذه من تلك‏.‏‏.‏ هذه خارقة وتلك خارقة على السواء‏.‏‏.‏

فأما في هذا الحادث بالذات، فنحن أميل إلى اعتبار أن الأمر قد جرى على أساس الخارقة غير المعهودة، وأن الله أرسل طيراً أبابيل غير معهودة وإن لم تكن هناك حاجة إلى قبول الروايات التي تصف أحجام الطير وأشكالها وصفاً مثيراً، نجد له نظائر في مواضع أخرى تشي بأن عنصر المبالغة والتهويل مضاف إليها‏!‏ تحمل حجارة غير معهودة، تفعل بالأجسام فعلاً غير معهود‏.‏‏.‏

نحن أميل إلى هذا الاعتبار‏.‏ لا لأنه أعظم دلالة ولا أكبر حقيقة‏.‏ ولكن لأن جو السورة وملابسات الحادث تجعل هذا الاعتبار هو الأقرب‏.‏ فقد كان الله سبحانه يريد بهذا البيت أمراً‏.‏ كان يريد أن يحفظه ليكون مثابة للناس وأمناً؛ وليكون نقطة تجمع للعقيدة الجديدة تزحف منه حرة طليقة، في أرض حرة طليقة، لا يهيمن عليها أحد من خارجها، ولا تسيطر عليها حكومة قاهرة تحاصر الدعوة في محضنها‏.‏ ويجعل هذا الحادث عبرة ظاهرة مكشوفة لجميع الأنظار في جميع الأجيال، حتى ليمتن بها على قريش بعد البعثة في هذه السورة، ويضربها مثلاً لرعاية الله لحرماته وغيرته عليها‏.‏‏.‏ فمما يتناسق مع جو هذه الملابسات كلها أن يجيء الحادث غير مألوف ولا معهود، بكل مقوّماته وبكل أجزائه ولا داعي للمحاولة في تغليب صورة المألوف من الأمر في حادث هو في ذاته وبملابساته مفرد فذ‏.‏‏.‏

وبخاصة أن المألوف في الجدري أو الحصبة لا يتفق مع ما روي من آثار الحادث بأجسام الجيش وقائده، فإن الجدري أو الحصبة لا يسقط الجسم عضواً عضواً وأنملة أنملة، ولا يشق الصدر عن القلب‏.‏‏.‏

وهذه الصورة هي التي يوحي بها النص القرآني‏:‏ ‏{‏فجعلهم كعصف مأكول‏}‏‏.‏‏.‏ إيحاء مباشراً قريباً‏.‏

ورواية عكرمة وما حدث به يعقوب بن عتبة ليست نصاً في أن الجيش أصيب بالجدري‏.‏ فهي لا تزيد على أن تقول‏:‏ إن الجدري ظهر في الجزيرة في هذا العام لأول مرة‏.‏ ولم ترد في أقوالهما أية إشارة لأبرهة وجيشه خاصة بالإصابة بهذا المرض‏.‏‏.‏ ثم إن إصابة الجيش على هذا النحو وعدم إصابة العرب القريبين بمثله في حينه تبدو خارقة إذا كانت الطير تقصد الجيش وحده بما تحمل‏.‏ وما دامت المسألة خارقة فعلام العناء في حصرها في صورة معينة لمجرد أن هذه الصورة مألوفة لمدارك البشر‏!‏ وجريان الأمر على غير المألوف أنسب لجو الحادث كله‏؟‏‏!‏

إننا ندرك ونقدر دوافع المدرسة العقلية التي كان الأستاذ الإمام رحمه الله على رأسها في تلك الحقبة‏.‏‏.‏ ندرك ونقدر دوافعها إلى تضييق نطاق الخوارق والغيبيات في تفسير القرآن الكريم وأحداث التاريخ، ومحاولة ردها إلى المألوف المكشوف من السنن الكونية‏.‏

‏.‏ فلقد كانت هذه المدرسة تواجه النزعة الخرافية الشائعة التي تسيطر على العقلية العامة في تلك الفترة؛ كما تواجه سيل الأساطير والإسرائيليات التي حشيت بها، كتب التفسير والرواية في الوقت الذي وصلت فيه الفتنة بالعلم الحديث إلى ذروتها، وموجة الشكّ في مقومات الدين إلى قمتها‏.‏ فقامت هذه المدرسة تحاول أن ترد إلى الدين اعتباره على أساس أن كل ما جاء به موافق للعقل‏.‏ ومن ثم تجتهد في تنقيته من الخرافات والأساطير‏.‏ كما تحاول أن تنشئ عقلية دينية تفقه السنن الكونية، وتدرك ثباتها واطرادها، وترد إليها الحركات الإنسانية كما ترد إليها الحركات الكونية في الأجرام والأجسام وهي في صميمها العقلية القرآنية فالقرآن يرد الناس الناس إلى سنن الله الكونية باعتبارها القاعدة الثابتة المطردة المنظمة لمفردات الحركات والظواهر المتناثرة‏.‏

ولكن مواجهة ضغط الخرافة من جهة وضغط الفتنة بالعلم من جهة أخرى تركت آثارها في تلك المدرسة‏.‏ من المبالغة في الاحتياط، والميل إلى جعل مألوف السنن الكونية هو القاعدة الكلية لسنة الله‏.‏ فشاع في تفسير الأستاذ الشيخ محمد عبده كما شاع في تفسير تلميذيه الأستاذ الشيخ رشيد رضا والأستاذ عبد القادر المغربي رحمهم الله جميعاً شاع في هذا التفسير الرغبة الواضحة في رد الكثير من الخوارق إلى مألوف سنة الله دون الخارق منها، وإلى تأويل بعضها بحيث يلائم ما يسمونه «المعقول»‏!‏ وإلى الحذر والاحتراس الشديد في تقبل الغيبيات‏.‏

ومع إدراكنا وتقديرنا للعوامل البيئية الدافعة لمثل هذا الاتجاه، فإننا نلاحظ عنصر المبالغة فيه، وإغفال الجانب الآخر للتصور القرآني الكامل‏.‏ وهو طلاقة مشيئة الله وقدرته من وراء السنن التي اختارها سواء المألوف منها للبشر أو غير المألوف هذه الطلاقة التي لا تجعل العقل البشري هو الحاكم الأخير‏.‏ ولا تجعل معقول هذا العقل هو مرد كل أمر بحيث يتحتم تأويل ما لا يوافقه كما يتكرر هذا القول في تفسير أعلام هذه المدرسة‏.‏

هذا إلى جانب أن المألوف من سنة الله ليس هو كل سنة الله‏.‏ إنما هو طرف يسير لا يفسر كل ما يقع من هذه السنن في الكون‏.‏ وأن هذه كتلك دليل على عظمة القدرة ودقة التقدير‏.‏‏.‏

وكل ذلك مع الاحتياط من الخرافة ونفي الأسطورة في اعتدال كامل، غير متأثر بإيحاء بيئة خاصة، ولا مواجهة عرف تفكيري شائع في عصر من العصور‏!‏‏!‏

إن هنالك قاعدة مأمونة في مواجهة النصوص القرآنية، لعل هنا مكان تقريرها‏.‏‏.‏ إنه لا يجوز لنا أن نواجه النصوص القرآنية بمقررات عقلية سابقة‏.‏ لا مقررات عامة‏.‏ ولا مقررات في الموضوع الذي تعالجه النصوص‏.‏ بل ينبغي أن نواجه هذه النصوص لنتلقى منها مقرراتنا‏.‏ فمنها نتلقى مقرراتنا الإيمانية، ومنها نكوّن قواعد منطقنا وتصوراتنا جميعاً؛ فإذا قررت لنا أمراً فهو المقرر كما قررته‏!‏ ذلك أن ما نسميه «العقل» ونريد أن نحاكم إليه مقررات عن الأحداث الكونية والتاريخية والإنسانية والغيبية هو إفراز واقعنا البشري المحدود، وتجاربنا البشرية المحدودة‏.‏

وهذا العقل وإن يكن في ذاته قوة مطلقة لا تتقيد بمفردات التجارب والوقائع بل تسمو عليها إلى المعنى المجرد وراء ذواتها، إلا أنه في النهاية محدود بحدود وجودنا البشري‏.‏ وهذا الوجود لا يمثل المطلق كما هو عند الله‏.‏ والقرآن صادر عن هذا المخلوق فهو الذي يحكمنا‏.‏ ومقرراته هي التي نستقي منها مقرراتنا العقلية ذاتها‏.‏ ومن ثم لا يصلح أن يقال‏:‏ إن مدلول هذا النص يصطدم مع العقل فلا بد من تأويله كما يرد كثيراً في مقررات أصحاب هذه المدرسة‏.‏ وليس معنى هذا هو الاستسلام للخرافة‏.‏ ولكن معناه أن العقل ليس هو الحكم في مقررات القرآن‏.‏ ومتى كانت المدلولات التعبيرية مستقيمة واضحة فهي التي تقرر كيف تتلقاها عقولنا، وكيف تصوغ منها قواعد تصورها ومنطقها تجاه مدلولاتها، وتجاه الحقائق الكونية الأخرى‏.‏‏.‏

ونعود من هذا الاستطراد إلى سورة الفيل، وإلى دلالة القصة‏.‏‏.‏

‏{‏ألم تر كيف فعل ربك بأصحاب الفيل‏؟‏‏}‏‏.‏‏.‏ وهو سؤال للتعجيب من الحادث، والتنبيه إلى دلالته العظيمة‏.‏ فالحادث كان معروفاً للعرب ومشهوراً عندهم، حتى لقد جعلوه مبدأ تاريخ‏.‏ يقولون حدث كذا عام الفيل، وحدث كذا قبل عام الفيل بعامين، وحدث كذا بعد عام الفيل بعشر سنوات‏.‏‏.‏ والمشهور أن مولد رسول الله صلى الله عليه وسلم كان في عام الفيل ذاته‏.‏ ولعل ذلك من بدائع الموافقات الإلهية المقدرة‏!‏

وإذن فلم تكن السورة للإخبار بقصة يجهلونها، إنما كانت تذكيراً بأمر يعرفونه، المقصود به ما وراء هذا التذكير‏.‏‏.‏

ثم أكمل القصة بعد هذا المطلع في صورة الاستفهام التقريري كذلك‏:‏

‏{‏ألم يجعل كيدهم في تضليل‏؟‏‏}‏‏.‏‏.‏ أي ألم يضل مكرهم فلا يبلغ هدفه وغايته، شأن من يضل الطريق فلا يصل إلى ما يبتغيه‏.‏‏.‏ ولعله كان بهذا يذكر قريشاً بنعمته عليهم في حماية هذا البيت وصيانته، في الوقت الذي عجزوا هم عن الوقوف في وجه أصحاب الفيل الأقوياء‏.‏ لعلهم بهذه الذكرى يستحون من جحود الله الذي تقدمت يده عليهم في ضعفهم وعجزهم، كما يطامنون من اغترارهم بقوتهم اليوم في مواجهة محمد صلى الله عليه وسلم والقلة المؤمنة معه‏.‏ فقد حطم الله الأقوياء حينما شاءوا الاعتداء على بيته وحرمته؛ فلعله يحطم الأقوياء الذين يقفون لرسوله ودعوته‏.‏

فأما كيف جعل كيدهم في تضليل فقد بينه في صورة وصفية رائعة‏:‏ ‏{‏وأرسل عليهم طيراً أبابيل، ترميهم بحجارة من سجيل‏.‏ فجعلهم كعصف مأكول‏}‏‏.‏‏.‏ والأبابيل‏:‏ الجماعات‏.‏ وسجيل كلمة فارسية مركبة من كلمتين تفيدان‏:‏ حجر وطين‏.‏ أو حجارة ملوثة بالطين‏.‏ والعصف‏:‏ الجاف من ورق الشجر‏.‏ ووصفه بأنه مأكول‏:‏ أي فتيت طحين‏!‏ حين تأكله الحشرات وتمزقه، أو حين يأكله الحيوان فيمضغه ويطحنه‏!‏ وهي صورة حسية للتمزيق البدني بفعل هذه الأحجار التي رمتهم بها جماعات الطير‏.‏

ولا ضرورة لتأويلها بأنها تصوير لحال هلاكهم بمرض الجدري أو الحصبة‏.‏

فأما دلالة هذا الحادث والعبر المستفادة من التذكير به فكثيرة‏.‏‏.‏

وأول ما توحي به أن الله سبحانه لم يرد أن يكل حماية بيته إلى المشركين، ولو أنهم كانوا يعتزون بهذا البيت، ويحمونه ويحتمون به‏.‏ فلما أراد أن يصونه ويحرسه ويعلن حمايته له وغيرته عليه ترك المشركين يهزمون أمام القوة المعتدية‏.‏ وتدخلت القدرة سافرة لتدفع عن بيت الله الحرام، حتى لا تتكون للمشركين يد على بيته ولا سابقة في حمايته، بحميتهم الجاهلية‏.‏ ولعل هذه الملابسة ترجح ترجيحاً قوياً أن الأمر جرى في إهلاك المعتدين مجرى السنة الخارقة لا السنة المألوفة المعهودة فهذا أنسب وأقرب‏.‏‏.‏

ولقد كان من مقتضى هذا التدخل السافر من القدرة الإلهية لحماية البيت الحرام أن تبادر قريش ويبادر العرب إلى الدخول في دين الله حينما جاءهم به الرسول صلى الله عليه وسلم وألا يكون اعتزازهم بالبيت وسدانته وما صاغوا حوله من وثنية هو المانع لهم من الإسلام‏!‏ وهذا التذكير بالحادث على هذا النحو هو طرف من الحملة عليهم، والتعجيب من موقفهم العنيد‏!‏

كذلك توحي دلالة هذا الحادث بأن الله لم يقدّر لأهل الكتاب أبرهة وجنوده أن يحطموا البيت الحرام أو يسيطروا على الأرض المقدسة‏.‏ حتى والشرك يدنسه، والمشركون هم سدنته‏.‏ ليبقي هذا البيت عتيقاً من سلطان المتسلطين، مصوناً من كيد الكائدين‏.‏ وليحفظ لهذه الأرض حريتها حتى تنبت فيها العقيدة الجديدة حرة طليقة، لا يهيمن عليها سلطان، ولا يطغى فيها طاغية، ولا يهيمن على هذا الدين الذي جاء ليهيمن على الأديان وعلى العباد، ويقود البشرية ولا يقاد‏.‏ وكان هذا من تدبير الله لبيته ولدينه قبل أن يعلم أحد أن نبي هذا الدين قد ولد في هذا العام‏!‏

ونحن نستبشر بإيحاء هذه الدلالة اليوم ونطمئن، إزاء ما نعلمه من أطماع فاجرة ماكرة ترف حول الأماكن المقدسة من الصليبية العالمية والصهيونية العالمية، ولا تني أو تهدأ في التمهيد الخفي اللئيم لهذه الأطماع الفاجرة الماكرة‏.‏ فالله الذي حمى بيته من أهل الكتاب وسدنته مشركون، سيحفظه إن شاء الله، ويحفظ مدينة رسوله من كيد الكائدين ومكر الماكرين‏!‏

والإيحاء الثالث هو أن العرب لم يكن لهم دور في الأرض‏.‏ بل لم يكن لهم كيان‏.‏ قبل الإسلام‏.‏ كانوا في اليمن تحت حكم الفرس أو الحبشة‏.‏ وكانت دولتهم حين تقوم هناك أحياناً تقوم تحت حماية الفرس‏.‏ وفي الشمال كانت الشام تحت حكم الروم إما مباشرة وإما بقيام حكومة عربية تحت حماية الرومان‏.‏

‏.‏ ولم ينج إلا قلب الجزيرة من تحكم الأجانب فيه‏.‏ ولكنه ظل في حالة بداوة أو في حالة تفكك لا تجعل منه قوة حقيقية في ميدان القوى العالمية‏.‏ وكان يمكن أن تقوم الحروب بين القبائل أربعين سنة، ولكن لم تكن هذه القبائل متفرقة ولا مجتمعة ذات وزن عند الدول القوية المجاورة‏.‏ وما حدث في عام الفيل كان مقياساً لحقيقة هذه القوة حين تتعرض لغزو أجنبي‏.‏

وتحت راية الإسلام ولأول مرة في تاريخ العرب أصبح لهم دور عالمي يؤدونه، وأصبحت لهم قوة دولية يحسب لها حساب‏.‏ قوة جارفة تكتسح الممالك وتحطم العروش، وتتولى قيادة البشرية، بعد أن تزيح القيادات الجاهلية المزيفة الضالة‏.‏‏.‏ ولكن الذي هيأ للعرب هذا لأول مرة في تاريخهم هو أنهم نسوا أنهم عرب‏!‏ نسوا نعرة الجنس، وعصبية العنصر، وذكروا أنهم مسلمون‏.‏ ومسلمون فقط‏.‏ ورفعوا راية الإسلام، وراية الإسلام وحدها‏.‏ وحملوا عقيدة ضخمة قوية يهدونها إلى البشرية رحمة وبراً بالبشرية؛ ولم يحملوا قومية ولا عنصرية ولا عصبية‏.‏ حملوا فكرة سماوية يعلمون الناس بها لا مذهباً أرضياً يخضعون الناس لسلطانه‏.‏ وخرجوا من أرضهم جهاداً في سبيل الله وحده، ولم يخرجوا ليؤسسوا إمبراطورية عربية ينعمون ويرتعون في ظلها، ويشمخون ويتكبرون تحت حمايتها، ويخرجون الناس من حكم الروم والفرس إلى حكم العرب وإلى حكمهم أنفسهم‏!‏ إنما قاموا ليخرجوا الناس من عبادة العباد جميعاً إلى عبادة الله وحده، كما قال ربعي بن عامر رسول المسلمين في مجلس يزدجرد‏:‏ «الله ابتعثنا لنخرج الناس من عبادة العباد إلى عبادة الله وحده، ومن ضيق الدنيا إلى سعة الآخرة، ومن جور الأديان إلى عدل الإسلام»‏.‏

عندئذ فقط كان للعرب وجود، وكانت لهم قوة، وكانت لهم قيادة‏.‏‏.‏ ولكنها كانت كلها لله وفي سبيل الله‏.‏ وقد ظلت لهم قوتهم‏.‏ وظلت لهم قيادتهم ما استقاموا على الطريقة‏.‏ حتى إذا انحرفوا عنها وذكروا عنصريتهم وعصبيتهم، وتركوا راية الله ليرفعوا راية العصبية نبذتهم الأرض وداستهم الأمم، لأن الله قد تركهم حيثما تركوه، ونسيهم مثلما نسوه‏!‏

وما العرب بغير الإسلام‏؟‏ ما الفكرة التي قدموها للبشرية أو يملكون تقديمها إذا هم تخلوا عن هذه الفكرة‏؟‏ وما قيمة أمة لا تقدم للبشرية فكرة‏؟‏ إن كل أمة قادت البشرية في فترة من فترات التاريخ كانت تمثل فكرة‏.‏ والأمم التي لم تكن تمثل فكرة كالتتار الذين اجتاحوا الشرق، والبرابرة الذين اجتاحوا الدولة الرومانية في الغرب لم يستطيعوا الحياة طويلاً، إنما ذابوا في الأمم التي فتحوها‏.‏ والفكرة الوحيدة التي تقدم بها العرب للبشرية كانت هي العقيدة الإسلامية، وهي التي رفعتهم إلى مكان القيادة، فإذا تخلوا عنها لم تعد لهم في الأرض وظيفة، ولم يعد لهم في التاريخ دور‏.‏‏.‏ وهذا ما يجب أن يذكره العرب جيداً إذا هم أرادوا الحياة، وأرادوا القوة، وأرادوا القيادة‏.‏‏.‏ والله الهادي من الضلال‏.‏‏.‏

سورة قريش

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 4‏]‏

‏{‏لِإِيلَافِ قُرَيْشٍ ‏(‏1‏)‏ إِيلَافِهِمْ رِحْلَةَ الشِّتَاءِ وَالصَّيْفِ ‏(‏2‏)‏ فَلْيَعْبُدُوا رَبَّ هَذَا الْبَيْتِ ‏(‏3‏)‏ الَّذِي أَطْعَمَهُمْ مِنْ جُوعٍ وَآَمَنَهُمْ مِنْ خَوْفٍ ‏(‏4‏)‏‏}‏

استجاب الله دعوة خليله إبراهيم، وهو يتوجه إليه عقب بناء البيت وتطهيره‏:‏ ‏{‏رب اجعل هذا بلداً آمناً وارزق أهله من الثمرات‏}‏ فجعل هذا البيت آمناً، وجعله عتيقاً من سلطة المتسلطين وجبروت الجبارين؛ وجعل من يأوي إليه آمناً والمخافة من حوله في كل مكان‏.‏‏.‏ حتى حين انحرف الناس وأشركوا بربهم وعبدوا معه الأصنام‏.‏‏.‏ لأمر يريده سبحانه بهذا البيت الحرام‏.‏

ولما توجه أصحاب الفيل لهدمه كان من أمرهم ما كان، مما فصلته سورة الفيل، وحفظ الله للبيت أمنه، وصان حرمته؛ وكان مَنْ حوله كما قال الله فيهم‏:‏ ‏{‏أولم يروا أنا جعلنا حرماً آمناً ويتخطف الناس من حولهم‏؟‏‏}‏ وقد كان لحادث الفيل أثر مضاعف في زيادة حرمة البيت عند العرب في جميع أنحاء الجزيرة، وزيادة مكانة أهله وسدنته من قريش، مما ساعدهم على أن يسيروا في الأرض آمنين، حيثما حلوا وجدوا الكرامة والرعاية، وشجعهم على إنشاء خطين عظيمين من خطوط التجارة عن طريق القوافل إلى اليمن في الجنوب، وإلى الشام في الشمال‏.‏ وإلى تنظيم رحلتين تجاريتين ضخمتين‏:‏ إحداهما إلى اليمن في الشتاء، والثانية إلى الشام في الصيف‏.‏

ومع ما كانت عليه حالة الأمن في شعاب الجزيرة من سوء؛ وعلى ما كان شائعاً من غارات السلب والنهب، فإن حرمة البيت في أنحاء الجزيرة قد كفلت لجيرته الأمن والسلامة في هذه التجارة المغرية، وجعلت لقريش بصفة خاصة ميزة ظاهرة؛ وفتحت أمامها أبواب الرزق الواسع المكفول، في أمان وسلام وطمأنينة‏.‏ وألفت نفوسهم هاتين الرحلتين الآمنتين الرابحتين، فصارتا لهم عادة وإلفاً‏!‏

هذه هي المنة التي يذكرهم الله بها بعد البعثة كما ذكرهم منة حادث الفيل في السورة السابقة، منة إيلافهم رحلتي الشتاء والصيف، ومنة الرزق الذي أفاضه عليهم بهاتين الرحلتين وبلادهم قفرة جفرة وهم طاعمون هانئون من فضل الله‏.‏‏.‏ ومنة أمنهم الخوف‏.‏ سواء في عقر دارهم بجوار بيت الله، أم في أسفارهم وترحالهم في رعاية حرمة البيت التي فرضها الله وحرسها من كل اعتداء‏.‏

يذكرهم بهذه المنن ليستحيوا مما هم فيه من عبادة غير الله معه؛ وهو رب هذا البيت الذي يعيشون في جواره آمنين طاعمين؛ ويسيرون باسمه مرعيين ويعودون سالمين‏.‏‏.‏

يقول لهم‏:‏ من أجل إيلاف قريش‏:‏ رحلة الشتاء والصيف فليعبدوا رب هذا البيت الذي كفل لهم الأمن فجعل نفوسهم تألف الرحلة، وتنال من ورائها ما تنال ‏{‏فليعبدوا رب هذا البيت الذي أطعمهم من جوع‏}‏‏.‏‏.‏ وكان الأصل بحسب حالة أرضهم أن يجوعوا، فأطعمهم الله وأشبعهم من هذا الجوع ‏{‏وآمنهم من خوف‏}‏‏.‏‏.‏ وكان الأصل بحسب ما هم فيه من ضعف وبحسب حالة البيئة من حولهم أن يكونوا في خوف فآمنهم من هذا الخوف‏!‏

وهو تذكير يستجيش الحياء في النفوس‏.‏

ويثير الخجل في القلوب‏.‏ وما كانت قريش تجهل قيمة البيت وأثر حرمته في حياتها‏.‏ وما كانت في ساعة الشدة والكربة تلجأ إلا إلى رب هذا البيت وحده‏.‏ وها هو ذا عبد المطلب لا يواجه أبرهة بجيش ولا قوة‏.‏ إنما يواجهه برب هذا البيت الذي يتولى حماية بيته‏!‏ لم يواجهه بصنم ولا وثن، ولم يقل له‏.‏‏.‏ إن الآلهة ستحمي بيتها‏.‏ إنما قال له‏:‏ «أنا رب الإبل وإن للبيت رباً سيمنعه»‏.‏‏.‏ ولكن انحراف الجاهلية لا يقف عند منطق، ولا يثوب إلى حق، ولا يرجع إلى معقول‏.‏

وهذه السورة تبدو امتداداً لسورة الفيل قبلها من ناحية موضوعها وجوها‏.‏ وإن كانت سورة مستقلة مبدوءة بالبسملة، والروايات تذكر أنه يفصل بين نزول سورة الفيل وسورة قريش تسع سور‏.‏ ولكن ترتبيهما في المصحف متواليتين يتفق مع موضوعهما القريب‏.‏‏.‏

سورة الماعون

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 7‏]‏

‏{‏أَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ ‏(‏1‏)‏ فَذَلِكَ الَّذِي يَدُعُّ الْيَتِيمَ ‏(‏2‏)‏ وَلَا يَحُضُّ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ ‏(‏3‏)‏ فَوَيْلٌ لِلْمُصَلِّينَ ‏(‏4‏)‏ الَّذِينَ هُمْ عَنْ صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ ‏(‏5‏)‏ الَّذِينَ هُمْ يُرَاءُونَ ‏(‏6‏)‏ وَيَمْنَعُونَ الْمَاعُونَ ‏(‏7‏)‏‏}‏

هذه السورة مكية في بعض الروايات، ومكية مدنية في بعض الروايات ‏(‏الثلاث الآيات الأولى مكية والباقيات مدنية‏)‏ وهذه الأخيرة هي الأرجح‏.‏ وإن كانت السورة كلها وحدة متماسكة، ذات اتجاه واحد، لتقرير حقيقة كلية من حقائق هذه العقيدة، مما يكاد يميل بنا إلى اعتبارها مدنية كلها، إذ إن الموضوع الذي تعالجه هو من موضوعات القرآن المدني وهو في جملته يمت إلى النفاق والرياء مما لم يكن معروفاً في الجماعة المسلمة في مكة‏.‏ ولكن قبول الروايات القائلة بأنها مكية مدنية لا يمتنع لاحتمال تنزيل الآيات الأربع الأخيرة في المدينة وإلحاقها بالآيات الثلاث الأولى لمناسبة التشابه والاتصال في الموضوع‏.‏‏.‏ وحسبنا هذا لنخلص إلى موضوع السورة وإلى الحقيقة الكبيرة التي تعالجها‏.‏‏.‏

إن هذه السورة الصغيرة ذات الآيات السبع القصيرة تعالج حقيقة ضخمة تكاد تبدل المفهوم السائد للإيمان والكفر تبديلاً كاملاً‏.‏ فوق ما تطلع به على النفس من حقيقة باهرة لطبيعة هذه العقيدة، وللخير الهائل العظيم المكنون فيها لهذه البشرية، وللرحمة السابغة التي أرادها الله للبشر وهو يبعث إليهم بهذه الرسالة الأخيرة‏.‏‏.‏

إن هذا الدين ليس دين مظاهر وطقوس؛ ولا تغني فيه مظاهر العبادات والشعائر، ما لم تكن صادرة عن إخلاص لله وتجرده، مؤدية بسبب هذا الإخلاص إلى آثار في القلب تدفع إلى العمل الصالح، وتتمثل في سلوك تصلح به حياة الناس في هذه الأرض وترقى‏.‏

كذلك ليس هذا الدين أجزاء وتفاريق موزعة منفصلة، يؤدي منها الإنسان ما يشاء، ويدع منها ما يشاء‏.‏‏.‏ إنما هو منهج متكامل، تتعاون عباداته وشعائره، وتكاليفه الفردية والاجتماعية، حيث تنتهي كلها إلى غاية تعود كلها على البشر‏.‏‏.‏ غاية تتطهر معها القلوب، وتصلح الحياة، ويتعاون الناس ويتكافلون في الخير والصلاح والنماء‏.‏‏.‏ وتتمثل فيها رحمة الله السابغة بالعباد‏.‏

ولقد يقول الإنسان بلسانه‏:‏ إنه مسلم وإنه مصدق بهذا الدين وقضاياه‏.‏ وقد يصلي، وقد يؤدي شعائر أخرى غير الصلاة ولكن حقيقة الإيمان وحقيقة التصديق بالدين تظل بعيدة عنه ويظل بعيداً عنها، لأن لهذه الحقيقة علامات تدل على وجودها وتحققها‏.‏ وما لم توجد هذه العلامات فلا إيمان ولا تصديق مهما قال اللسان، ومهما تعبد الإنسان‏!‏

إن حقيقة الإيمان حين تستقر في القلب تتحرك من فورها ‏(‏كما قلنا في سورة العصر‏)‏ لكي تحقق ذاتها في عمل صالح‏.‏ فإذا لم تتخذ هذه الحركة فهذا دليل على عدم وجودها أصلاً‏.‏ وهذا ما تقرره هذه السورة نصاً‏.‏‏.‏

‏{‏أرأيت الذي يكذب بالدين‏؟‏ فذلك الذي يدع اليتيم، ولا يحض على طعام المسكين‏}‏‏.‏‏.‏

إنها تبدأ بهذا الاستفهام الذي يوجه كل من تتأتى منه الرؤية ليرى‏:‏ ‏{‏أرأيت الذي يكذب بالدين‏؟‏‏}‏ وينتظر من يسمع هذا الاستفهام ليرى أين تتجه الإشارة وإلى من تتجه‏؟‏ ومن هو هذا الذي يكذب بالدين، والذي يقرر القرآن أنه يكذب بالدين‏.‏

‏.‏ وإذا الجواب‏:‏ ‏{‏فذلك الذي يدع اليتيم‏.‏ ولا يحض على طعام المسكين‏}‏ ‏!‏

وقد تكون هذه مفاجأة بالقياس إلى تعريف الإيمان التقليدي‏.‏‏.‏ ولكن هذا هو لباب الأمر وحقيقته‏.‏‏.‏ إن الذي يكذب بالدين هو الذي يدفع اليتيم دفعاً بعنف أي الذي يهين اليتيم ويؤذيه‏.‏ والذي لا يحض على طعام المسكين ولا يوصي برعايته‏.‏‏.‏ فلو صدّق بالدين حقاً، ولو استقرت حقيقة التصديق في قلبه ما كان ليدع اليتيم، وما كان ليقعد عن الحض على طعام المسكين‏.‏

إن حقيقة التصديق بالدين ليست كلمة تقال باللسان؛ إنما هي تحول في القلب يدفعه إلى الخير والبر بإخوانه في البشرية، المحتاجين إلى الرعاية والحماية‏.‏ والله لا يريد من الناس كلمات‏.‏ إنما يريد منهم معها أعمالاً تصدقها، وإلا فهي هباء، لا وزن لها عنده ولا اعتبار‏.‏

وليس أصرح من هذه الآيات الثلاث في تقرير هذه الحقيقة التي تمثل روح هذه العقيدة وطبيعة هذا الدين أصدق تمثيل‏.‏

ولا نحب أن ندخل هنا في جدل فقهي حول حدود الإيمان وحدود الإسلام‏.‏ فتلك الحدود الفقهية إنما تقوم عليها المعاملات الشرعية‏.‏ فأما هنا فالسورة تقرر حقيقة الأمر في اعتبار الله وميزانه‏.‏ وهذا أمر آخر غير الظواهر التي تقوم عليها المعاملات‏!‏‏!‏

ثم يرتب على هذه الحقيقة الأولى صورة تطبيقية من صورها‏:‏

‏{‏فويل للمصلين، الذين هم عن صلاتهم ساهون، الذين هم يراؤون ويمنعون الماعون‏}‏ إنه دعاء أو وعيد بالهلاك للمصلين الذين هم عن صلاتهم ساهون‏.‏‏.‏ فمن هم هؤلاء الذين هم عن صلاتهم ساهون‏!‏

إنهم ‏{‏الذين هم يراءون ويمنعون الماعون‏}‏‏.‏‏.‏

إنهم أولئك الذين يصلون، ولكنهم لا يقيمون الصلاة‏.‏ الذين يؤدون حركات الصلاة، وينطقون بأدعيتها، ولكن قلوبهم لا تعيش معها، ولا تعيش بها، وأرواحهم لا تستحضر حقيقة الصلاة وحقيقة ما فيها من قراءات ودعوات وتسبيحات‏.‏ إنهم يصلون رياء الناس لا إخلاصاً لله‏.‏ ومن ثم هم ساهون عن صلاتهم وهم يؤدونها‏.‏ ساهون عنها لم يقيموها‏.‏ والمطلوب هو إقامة الصلاة لا مجرد أدائها‏.‏ وإقامتها لا تكون إلا باستحضار حقيقتها والقيام لله وحده بها‏.‏

ومن هنا لا تنشئ الصلاة آثارها في نفوس هؤلاء المصلين الذين هم عن صلاتهم ساهون‏.‏ فهم يمنعون الماعون‏.‏ يمنعون المعونة والبر والخير عن إخوانهم في البشرية‏.‏ يمنعون الماعون عن عباد الله‏.‏ ولو كانوا يقيمون الصلاة حقاً لله ما منعوا العون عن عباده، فهذا هو محك العبادة الصادقة المقبولة عند الله‏.‏‏.‏

وهكذا نجد أنفسنا مرة أخرى أمام حقيقة هذه العقيدة، وأمام طبيعة هذا الدين‏.‏ ونجد نصاً قرآنياً ينذر مصلين بالويل‏.‏ لأنهم لم يقيموا الصلاة حقاً‏.‏ إنما أدوا حركات لا روح فيها‏.‏ ولم يتجردوا لله فيها‏.‏ إنما أدوها رياء‏.‏

ولم تترك الصلاة أثرها في قلوبهم وأعمالهم فهي إذن هباء‏.‏ بل هي إذن معصية تنتظر سوء الجزاء‏!‏

وننظر من وراء هذه وتلك إلى حقيقة ما يريده الله من العباد، حين يبعث إليهم برسالاته ليؤمنوا به وليعبدوه‏.‏‏.‏

إنه لا يريد منهم شيئاً لذاته سبحانه فهو الغني إنما يريد صلاحهم هم أنفسهم‏.‏ يريد الخير لهم‏.‏ يريد طهارة قلوبهم ويريد سعادة حياتهم‏.‏ يريد لهم حياة رفيعة قائمة على الشعور النظيف، والتكافل الجميل، والأريحية الكريمة والحب والإخاء ونظافة القلب والسلوك‏.‏

فأين تذهب البشرية بعيداً عن هذا الخير‏؟‏ وهذه الرحمة‏؟‏ وهذا المرتقى الجميل الرفيع الكريم‏؟‏ أين تذهب لتخبط في متاهات الجاهلية المظلمة النكدة وأمامها هذا النور في مفرق الطريق‏؟‏

سورة الكوثر

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 3‏]‏

‏{‏إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ ‏(‏1‏)‏ فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ ‏(‏2‏)‏ إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الْأَبْتَرُ ‏(‏3‏)‏‏}‏

هذه السورة خالصة لرسول الله صلى الله عليه وسلم كسورة الضحى، وسورة الشرح‏.‏ يسري عنه ربه فيها، ويعده بالخير، ويوعد أعداءه بالبتر، ويوجهه إلى طريق الشكر‏.‏

ومن ثم فهي تمثل صورة من حياة الدعوة، وحياة الداعية في أول العهد بمكة‏.‏ صورة من الكيد والأذى للنبي صلى الله عليه وسلم ودعوة الله التي يبشر بها؛ وصورة من رعاية الله المباشرة لعبده وللقلة المؤمنة معه؛ ومن تثبيت الله وتطمينه وجميل وعده لنبيه ومرهوب وعيده لشانئه‏.‏

كذلك تمثل حقيقة الهدى والخير والإيمان‏.‏ وحقيقة الضلال والشر والكفران‏.‏‏.‏ الأولى كثرة وفيض وامتداد‏.‏ والثانية قلة وانحسار وانبتار‏.‏ وإن ظن الغافلون غير هذا وذاك‏.‏

ورد أن سفهاء قريش ممن كانوا يتابعون الرسول صلى الله عليه وسلم ودعوته بالكيد والمكر وإظهار السخرية والاستهزاء‏.‏ ليصرفوا جمهرة الناس عن الاستماع للحق الذي جاءهم به من عند الله، من أمثال العاص ابن وائل، وعقبة بن أبي معيط، وأبي لهب، وأبي جهل، وغيرهم، كانوا يقولون عن النبي صلى الله عليه وسلم إنه أبتر‏.‏ يشيرون بهذا إلى موت الذكور من أولاده‏.‏ وقال أحدهم‏:‏ دعوه فإنه سيموت بلا عقب وينتهي أمره‏!‏

وكان هذا اللون من الكيد اللئيم الصغير يجد له في البيئة العربية التي تتكاثر بالأبناء صدى ووقعاً‏.‏ وتجد هذه الوخزة الهابطة من يهش لها من أعداء رسول الله صلى الله عليه وسلم وشانئيه، ولعلها أوجعت قلبه الشريف ومسته بالغم أيضاً‏.‏

ومن ثم نزلت هذه السورة تمسح على قلبه صلى الله عليه وسلم بالرّوح والندى، وتقرر حقيقة الخير الباقي الممتد الذي اختاره له ربه؛ وحقيقة الانقطاع والبتر المقدر لأعدائه‏.‏

‏{‏إنا أعطيناك الكوثر‏}‏‏.‏‏.‏ والكوثر صيغة من الكثرة‏.‏‏.‏ وهو مطلق غير محدود‏.‏ يشير إلى عكس المعنى الذي أطلقه هؤلاء السفهاء‏.‏‏.‏ إنا أعطيناك ما هو كثر فائض غزير‏.‏ غير ممنوع ولا مبتور‏.‏‏.‏ فإذا أراد أحد أن يتتبع هذا الكوثر الذي أعطاه الله لنبيه فهو واجده حيثما نظر أو تصور‏.‏

هو واجده في النبوة‏.‏ في هذا الاتصال بالحق الكبير، والوجود الكبير‏.‏ الوجود الذي لا وجود غيره ولا شيء في الحقيقة سواه‏.‏ وماذا فقد من وجد الله‏؟‏

وهو واجده في هذا القرآن الذي نزل عليه‏.‏ وسورة واحدة منه كوثر لا نهاية لكثرته، وينبوع ثر لا نهاية لفيضه وغزارته‏!‏

وهو واجده في الملأ الأعلى الذي يصلي عليه، ويصلي على من يصلي عليه في الأرض، حيث يقترن اسمه باسم الله في الأرض والسماء‏.‏

وهو واجده في سنته الممتدة على مدار القرون، في أرجاء الأرض‏.‏ وفي الملايين بعد الملايين السائرة على أثره، وملايين الملايين من الألسنة والشفاه الهاتفة باسمه، وملايين الملايين من القلوب المحبة لسيرته وذكراه إلى يوم القيامة‏.‏

وهو واجده في الخير الذي فاض على البشرية في جميع أجيالها بسببه وعن طريقه‏.‏ سواء من عرفوا هذا الخير فآمنوا به، ومن لم يعرفوه ولكنه فاض عليهم فيما فاض‏!‏

وهو واجده في مظاهر شتى، محاولة إحصائها ضرب من تقليلها وتصغيرها‏!‏

إنه الكوثر، الذي لا نهاية لفيضه، ولا إحصاء لعوارفه، ولا حد لمدلوله‏.‏ ومن ثم تركه النص بلا تحديد، يشمل كل ما يكثر من الخير ويزيد‏.‏‏.‏

وقد وردت روايات من طرق كثيرة أن الكوثر نهر في الجنة أوتيه رسول الله صلى الله عليه وسلم ولكن ابن عباس أجاب بأن هذا النهر هو من بين الخير الكثير الذي أوتيه الرسول‏.‏ فهو كوثر من الكوثر‏!‏ وهذا هو الأنسب في هذا السياق وفي هذه الملابسات‏.‏

‏{‏فصل لربك وانحر‏}‏‏.‏

بعد توكيد هذا العطاء الكثير الفائض الكثرة، على غير ما أرجف المرجفون وقال الكائدون، وجه الرسول صلى الله عليه وسلم إلى شكر النعمة بحقها الأول‏.‏ حق الإخلاص والتجرد لله في العبادة وفي الاتجاه‏.‏‏.‏ في الصلاة وفي ذبح النسك خالصاً لله‏:‏ ‏{‏فصل لربك وانحر‏}‏‏.‏‏.‏ غير ملق بالاً إلى شرك المشركين، وغير مشارك لهم في عبادتهم أو في ذكر غير اسم الله على ذبائحهم‏.‏

وفي تكرار الإشارة إلى ذكر اسم الله على الذبائح، وتحريم ما أهل به لغير الله، وما لم يذكر اسم الله عليه‏.‏‏.‏ ما يشي بعناية هذا الدين بتخليص الحياة كلها من عقابيل الشرك وآثاره‏.‏ لا تخليص التصور والضمير وحدهما‏.‏ فهو دين الوحدة بكل معنى من معانيها، وكل ظل من ظلالها؛ كما أنه دين التوحيد الخالص المجرد الواضح‏.‏ ومن ثم فهو يتتبع الشرك في كل مظاهره، وفي كل مكامنه؛ ويطارده مطاردة عنيفة دقيقة سواء استكن في الضمير، أم ظهر في العبادة، أم تسرب إلى تقاليد الحياة فالحياة وحدة ما ظهر منها وما بطن، والإسلام يأخذها كلا لا يتجزأ، ويخلصها من شوائب الشرك جميعاً، ويتجه بها إلى الله خالصة واضحة ناصعة، كما نرى في مسألة الذبائح وفي غيرها من شعائر العبادة أو تقاليد الحياة‏.‏‏.‏

‏{‏إن شانئك هو الأبتر‏}‏‏.‏‏.‏

في الآية الأولى قرر أنه ليس أبتر بل هو صاحب الكوثر‏.‏ وفي هذه الآية يرد الكيد على كائديه، ويؤكد سبحانه أن الأبتر ليس هو محمد، إنما هم شانئوه وكارهوه‏.‏

ولقد صدق فيهم وعيد الله‏.‏ فقد انقطع ذكرهم وانطوى‏.‏ بينما امتد ذكر محمد وعلا‏.‏ ونحن نشهد اليوم مصداق هذا القول الكريم، في صورة باهرة واسعة المدى كما لم يشهده سامعوه الأولون‏!‏

إن الإيمان والحق والخير لا يمكن أن يكون أبتر‏.‏ فهو ممتد الفروع عميق الجذور‏.‏ وإنما الكفر والباطل والشر هو الأبتر مهما ترعرع وزها وتجبر‏.‏

إن مقاييس الله غير مقاييس البشر‏.‏ ولكن البشر ينخدعون ويغترون فيحسبون مقاييسهم هي التي تقرر حقائق الأمور‏!‏ وأمامنا هذا المثل الناطق الخالد‏.‏‏.‏ فأين الذين كانوا يقولون عن محمد صلى الله عليه وسلم قولتهم اللئيمة، وينالون بها من قلوب الجماهير، ويحسبون حينئذ أنهم قد قضوا على محمد وقطعوا عليه الطريق‏؟‏ أين هم‏؟‏ وأين ذكراهم، وأين آثارهم‏؟‏ إلى جوار الكوثر من كل شيء، ذلك الذي أوتيه من كانوا يقولون عنه‏:‏ الأبتر‏؟‏‏!‏

إن الدعوة إلى الله والحق والخير لا يمكن أن تكون بتراء ولا أن يكون صاحبها أبتر، وكيف وهي موصولة بالله الحي الباقي الأزلي الخالد‏؟‏ إنما يبتر الكفر والباطل والشر ويبتر أهله، مهما بدا في لحظة من اللحظات أنه طويل ممتد الجذور‏.‏‏.‏

وصدق الله العظيم‏.‏ وكذب الكائدون الماكرون‏.‏‏.‏

سورة الكافرون

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 6‏]‏

‏{‏قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ ‏(‏1‏)‏ لَا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ ‏(‏2‏)‏ وَلَا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ ‏(‏3‏)‏ وَلَا أَنَا عَابِدٌ مَا عَبَدْتُمْ ‏(‏4‏)‏ وَلَا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ ‏(‏5‏)‏ لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ ‏(‏6‏)‏‏}‏

لم يكن العرب يجحدون الله ولكن كانوا لا يعرفونه بحقيقته التي وصف بها نفسه‏.‏ أحد‏.‏ صمد‏.‏ فكانوا يشركون به ولا يقدرونه حق قدره، ولا يعبدونه حق عبادته‏.‏ كانوا يشركون به هذه الأصنام التي يرمزون بها إلى أسلافهم من الصالحين أو العظماء‏.‏ أو يرمزون بها إلى الملائكة‏.‏‏.‏ وكانوا يزعمون أن الملائكة بنات الله، وأن بينه سبحانه وبين الجنة نسباً، أو ينسون هذا الرمز ويعبدون هذه الآلهة، وفي هذه الحالة أو تلك كانوا يتخذونها لتقربهم من الله كما حكى عنهم القرآن الكريم في سورة الزمر قولهم‏:‏ ‏{‏ما نعبدهم إلا ليقربونا إلى الله زلفى‏}‏ ولقد حكى القرآن عنهم أنهم كانوا يعترفون بخلق الله والسماوات والأرض، وتسخيره للشمس والقمر، وإنزاله الماء من السماء كالذي جاء في سورة العنكبوت‏:‏ ‏{‏ولئن سألتهم من خلق السماوات والأرض وسخر الشمس والقمر ليقولن الله‏}‏ ‏{‏ولئن سألتهم من نزل من السماء ماء فأحيا به الأرض من بعد موتها ليقولن الله‏}‏ وفي إيمانهم كانوا يقولون‏:‏ والله وتالله‏.‏ وفي دعائهم كانوا يقولون‏:‏ اللهم‏.‏‏.‏ الخ‏.‏

ولكنهم مع إيمانهم بالله كان هذا الشرك يفسد عليهم تصورهم كما كان يفسد عليهم تقاليدهم وشعائرهم، فيجعلون للآلهة المدعاة نصيباً في زرعهم وأنعامهم ونصيباً في أولادهم‏.‏ حتى ليقتضي هذا النصيب أحياناً التضحية بأبنائهم‏.‏ وفي هذا يقول القرآن الكريم عنهم في سورة الأنعام‏.‏ ‏{‏وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيباً‏.‏ فقالوا هذا لله بزعمهم وهذا لشركائنا‏.‏ فما كان لشركائهم فلا يصل إلى الله‏.‏ وما كان لله فهو يصل إلى شركائهم‏.‏ ساء ما يحكمون‏!‏ وكذلك زين لكثير من المشركين قتل أولادهم شركاؤهم ليردوهم، وليلبسوا عليهم دينهم، ولو شاء الله ما فعلوه، فذرهم وما يفترون‏.‏ وقالوا‏:‏ هذه أنعام وحرث حِجر لا يطعمها إلا من نشأ بزعمهم وأنعام حرمت ظهورها، وأنعام لا يذكرون اسم الله عليها افتراء عليه‏.‏ سيجزيهم بما كانوا يفترون، وقالوا‏:‏ ما في بطون هذه الأنعام خالصة لذكورنا، ومحرم على أزواجنا، وإن يكن ميتة فهم فيه شركاء‏.‏ سيجزيهم وصفهم إنه حكيم عليم‏.‏ قد خسر الذين قتلوا أولادهم سفهاً بغير علم‏.‏ وحرموا ما رزقهم الله افتراء على الله‏.‏ قد ضلوا وما كانوا مهتدين‏}‏ وكانوا يعتقدون أنهم على دين إبراهيم، وأنهم أهدى من أهل الكتاب، الذين كانوا يعيشون معهم في الجزيرة العربية، لأن اليهود كانوا يقولون‏:‏ عزير ابن الله‏.‏ والنصارى كانوا يقولون‏:‏ عيسى ابن الله‏.‏ بينما هم كانوا يعبدون الملائكة والجن على اعتبار قرابتهم من الله بزعمهم فكانوا يعدون أنفسهم أهدى‏.‏ لأن نسبة الملائكة إلى الله ونسبة الجن كذلك أقرب من نسبة عزير وعيسى‏.‏‏.‏ وكله شرك‏.‏ وليس في الشرك خيار‏.‏

ولكنهم هم كانوا يحسبون أنفسهم أهدى وأقوم طريقاً‏!‏

فلما جاءهم محمد صلى الله عليه وسلم يقول‏:‏ إن دينه هو دين إبراهيم عليه السلام قالوا‏:‏ نحن على دين إبراهيم فما حاجتنا إذن إلى ترك ما نحن عليه واتباع محمد‏؟‏‏!‏ وفي الوقت ذاته راحوا يحاولون مع الرسول صلى الله عليه وسلم خطة وسطا بينهم وبينه؛ وعرضوا عليه أن يسجد لآلهتهم مقابل أن يسجدوا هم لإلهه‏!‏ وأن يسكت عن عيب آلهتهم وعبادتهم، وله فيهم وعليهم ما يشترط‏!‏

ولعل اختلاط تصوراتهم، واعترافهم بالله مع عبادة آلهة أخرى معه‏.‏‏.‏ لعل هذا كان يشعرهم أن المسافة بينهم وبين محمد قريبة، يمكن التفاهم عليها، بقسمة البلد بلدين، والالتقاء في منتصف الطريق، مع بعض الترضيات الشخصية‏!‏

ولحسم هذه الشبهة، وقطع الطريق على المحاولة، والمفاصلة الحاسمة بين عبادة وعبادة، ومنهج ومنهج، وتصور وتصور، وطريق وطريق‏.‏‏.‏ نزلت هذه السورة‏.‏ بهذا الجزم‏.‏ وبهذا التوكيد‏.‏ وبهذا التكرار‏.‏ لتنهي كل قول، وتقطع كل مساومة وتفرق نهائياً بين التوحيد والشرك، وتقيم المعالم واضحة، لا تقبل المساومة والجدل في قليل ولا كثير‏:‏

‏{‏قل يا أيها الكافرون‏.‏ لا أعبد ما تعبدون، ولا أنتم عابدون ما أعبد، ولا أنا عابد ما عبدتم، ولا أنتم عابدون ما أعبد‏.‏ لكم دينكم ولي دين‏}‏‏.‏

نفي بعد نفي‏.‏ وجزم بعد جزم‏.‏ وتوكيد بعد توكيد‏.‏ بكل أساليب النفي والجزم والتوكيد‏.‏‏.‏

‏{‏قل‏}‏‏.‏‏.‏ فهو الأمر الإلهي الحاسم الموحي بأن أمر هذه العقيدة أمر الله وحده‏.‏ ليس لمحمد فيه شيء‏.‏ إنما هو الله الآمر الذي لا مرد لأمره، الحاكم لا راد لحكمه‏.‏

‏{‏قل يا أيها الكافرون‏}‏‏.‏‏.‏ ناداهم بحقيقتهم، ووصفهم بصفتهم‏.‏‏.‏ إنهم ليسوا على دين، وليسوا بمؤمنين وإنما هم كافرون‏.‏ فلا التقاء إذن بينك وبينهم في طريق‏.‏‏.‏

وهكذا يوحي مطلع السورة وافتتاح الخطاب، بحقيقة الانفصال الذي لا يرجى معه اتصال‏!‏

‏{‏لا أعبد ما تعبدون‏}‏‏.‏‏.‏ فعبادتي غير عبادتكم، ومعبودي غير معبودكم‏.‏‏.‏

‏{‏ولا أنتم عابدون ما أعبد‏}‏ فعبادتكم غير عبادتي، ومعبودكم غير معبودي‏.‏

‏{‏ولا أنا عابد ما عبدتم‏}‏‏.‏‏.‏ توكيد للفقرة الأولى في صيغة الجملة الاسمية وهي أدل على ثبات الصفة واستمرارها‏.‏

‏{‏ولا أنتم عابدون ما أعبد‏}‏‏.‏‏.‏ تكرار لتوكيد الفقرة الثانية‏.‏ كي لا تبقي مظنة ولا شبهة، ولا مجال لمظنة أو شبهة بعد هذا التوكيد المكرر بكل وسائل التكرار والتوكيد‏!‏

ثم إجمال لحقيقة الافتراق الذي لا التقاء فيه‏.‏ والاختلاف الذي لا تشابه فيه، والانفصال الذي لا اتصال فيه، والتمييز الذي لا اختلاط فيه‏:‏

‏{‏لكم دينكم ولي دين‏}‏‏.‏‏.‏ أنا هنا وأنتم هناك، ولا معبر ولا جسر ولا طريق‏!‏‏!‏‏!‏

مفاصلة كاملة شاملة، وتميز واضح دقيق‏.‏‏.‏

ولقد كانت هذه المفاصلة ضرورية لإيضاح معالم الاختلاف الجوهري الكامل، الذي يستحيل معه اللقاء على شيء في منتصف الطريق‏.‏ الاختلاف في جوهر الاعتقاد، وأصل التصور، وحقيقة المنهج، وطبيعة الطريق‏.‏

إن التوحيد منهج، والشرك منهج آخر‏.‏‏.‏ ولا يلتقيان‏.‏‏.‏ التوحيد منهج يتجه بالإنسان مع الوجود كله إلى الله وحده لا شريك له‏.‏ ويحدد الجهة التي يتلقى منها الإنسان، عقيدته وشريعته، وقيمه وموازينه، وآدابه وأخلاقه، وتصوراته كلها عن الحياة وعن الوجود‏.‏ هذه الجهة التي يتلقى المؤمن عنها هي الله، الله وحده بلا شريك‏.‏ ومن ثم تقوم الحياة كلها على هذا الأساس‏.‏ غير متلبسة بالشرك في أية صورة من صوره الظاهرة والخفية‏.‏‏.‏ وهي تسير‏.‏‏.‏

وهذه المفاصلة بهذا الوضوح ضرورية للداعية‏.‏ وضرورية للمدعوين‏.‏‏.‏

إن تصورات الجاهلية تتلبس بتصورات الإيمان‏.‏ وبخاصة في الجماعات التي عرفت العقيدة من قبل ثم انحرفت عنها‏.‏ وهذه الجماعات هي أعصى الجماعات على الإيمان في صورته المجردة من الغبش والالتواء والانحراف‏.‏ أعصى من الجماعات التي لا تعرف العقيدة أصلاً‏.‏ ذلك أنها تظن بنفسها الهدى في الوقت الذي تتعقد انحرافاتها وتتلوى‏!‏ واختلاط عقائدها وأعمالها وخلط الصالح بالفاسد فيها، قد يغري الداعية نفسه بالأمل في اجتذابها إذا أقر الجانب الصالح وحاول تعديل الجانب الفاسد‏.‏‏.‏ وهذا الإغراء في منتهى الخطورة‏!‏

إن الجاهلية جاهلية‏.‏ والإسلام إسلام‏.‏ والفارق بينهما بعيد‏.‏ والسبيل هو الخروج عن الجاهلية بجملتها إلى الإسلام بجملته‏.‏ هو الانسلاخ من الجاهلية بكل ما فيها والهجرة إلى الإسلام بكل ما فيه‏.‏

وأول خطوة في الطريق هي تميز الداعية وشعوره بالانعزال التام عن الجاهلية‏:‏ تصوراً ومنهجاً وعملاً‏.‏ الانعزال الذي لا يسمح بالالتقاء في منتصف الطريق‏.‏ والانفصال الذي يستحيل معه التعاون إلا إذا انتقل أهل الجاهلية من جاهليتهم بكليتهم إلى الإسلام‏.‏

لا ترقيع‏.‏ ولا أنصاف حلول‏.‏ ولا التقاء في منتصف الطريق‏.‏‏.‏ مهما تزيت الجاهلية بزي الإسلام، أو ادعت هذا العنوان‏!‏

وتميز هذه الصورة في شعور الداعية هو حجر الأساس‏.‏ شعوره بأنه شيء آخر غير هؤلاء‏.‏ لهم دينهم وله دينه، لهم طريقهم وله طريقه‏.‏ لا يملك أن يسايرهم خطوة واحدة في طريقهم‏.‏ ووظيفته أن يسيرهم في طريقه هو، بلا مداهنة ولا نزول عن قليل من دينه أو كثير‏!‏

وإلا فهي البراءة الكاملة، والمفاصلة التامة، والحسم الصريح‏.‏‏.‏ ‏{‏لكم دينكم ولي دين‏}‏‏.‏‏.‏

وما أحوج الداعين إلى الإسلام اليوم إلى هذه البراءة وهذه المفاصلة وهذا الحسم‏.‏‏.‏ ما أحوجهم إلى الشعور بأنهم ينشئون الإسلام من جديد في بيئة جاهلية منحرفة، وفي أناس سبق لهم أن عرفوا العقيدة، ثم طال عليهم الأمد ‏{‏فقست قلوبهم وكثير منهم فاسقون‏}‏ وأنه ليس هناك أنصاف حلول، ولا التقاء في منتصف الطريق، ولا إصلاح عيوب، ولا ترقيع مناهج‏.‏‏.‏ إنما هي الدعوة إلى الإسلام كالدعوة إليه أول ما كان، الدعوة بين الجاهلية‏.‏ والتميز الكامل عن الجاهلية‏.‏‏.‏ ‏{‏لكم دينكم ولي دين‏}‏‏.‏‏.‏ وهذا هو ديني‏:‏ التوحيد الخالص الذي يتلقى تصوراته وقيمه، وعقيدته وشريعته‏.‏‏.‏ كلها من الله‏.‏‏.‏ دون شريك‏.‏‏.‏ كلها‏.‏‏.‏ في كل نواحي الحياة والسلوك‏.‏

وبغير هذه المفاصلة‏.‏ سيبقى الغبش وتبقى المداهنة ويبقى اللبس ويبقى الترقيع‏.‏‏.‏ والدعوة إلى الإسلام لا تقوم على هذه الأسس المدخولة الواهنة الضعيفة‏.‏ إنها لا تقوم إلا على الحسم والصراحة والشجاعة والوضوح‏.‏‏.‏

وهذا هو طريق الدعوة الأول‏:‏ ‏{‏لكم دينكم ولي دين‏}‏‏.‏‏.‏

سورة النصر

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 3‏]‏

‏{‏إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ ‏(‏1‏)‏ وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا ‏(‏2‏)‏ فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا ‏(‏3‏)‏‏}‏

هذه السورة الصغيرة‏.‏‏.‏ كما تحمل البشرى لرسول الله صلى الله عليه وسلم بنصر الله والفتح ودخول الناس في دين الله أفواجاً؛ وكما توجهه صلى الله عليه وسلم حين يتحقق نصر الله وفتحه واجتماع الناس على دينه إلى التوجه إلى ربه بالتسبيح والحمد والاستغفار‏.‏‏.‏

كما تحمل إلى الرسول صلى الله عليه وسلم البشرى والتوجيه‏.‏‏.‏ تكشف في الوقت ذاته عن طبيعة هذه العقيدة وحقيقة هذا المنهج، ومدى ما يريد أن يبلغ بالبشرية من الرفعة والكرامة والتجرد والخلوص، والانطلاق والتحرر‏.‏‏.‏ هذه القمة السامقة الوضيئة، التي لم تبلغها البشرية قط إلا في ظل الإسلام‏.‏ ولا يمكن أن تبلغها إلا وهي تلبي الهدف العلوي الكريم‏.‏

وقد وردت روايات عدة عن نزول هذه السورة نختار منها رواية الإمام أحمد‏:‏ حدثنا محمد بن أبي عدي، عن داود، عن الشعبي، عن مسروق، قال‏:‏ قالت عائشة‏:‏ كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يكثر في آخر أمره من قوله‏:‏ «سبحان الله وبحمده، أستغفر الله وأتوب إليه» قال‏:‏ «إن ربي كان أخبرني أني سأرى علامة في أمتي، وأمرني إذا رأيتها أن أسبح بحمده وأستغفره إنه كان تواباً» فقد رأيتها‏.‏‏.‏ ‏{‏إذا جاء نصر الله والفتح، ورأيت الناس يدخلون في دين الله أفواجاً، فسبح بحمد ربك واستغفره إنه كان توابا «

‏(‏ورواه مسلم من طريق داود بن أبي هند بهذا النص‏)‏‏.‏‏.‏

وقال ابن كثير في التفسير‏:‏ والمراد بالفتح ها هنا فتح مكة‏.‏ قولاً واحداً‏.‏ فإن أحياء العرب كانت تتلوم ‏(‏أي تنتظر‏)‏ بإسلامها فتح مكة يقولون‏:‏ إن ظهر على قومه فهو نبي، فلما فتح الله عليه مكة دخلوا في دين الله أفواجاً، فلم تمض سنتان حتى استوسقت جزيرة العرب إيماناً، ولم يبق في سائر قبائل العرب إلا مُظهر للإسلام ولله الحمد والمنة، وقد روى البخاري في صحيحه عن عمرو بن سلمة قال‏:‏ لما كان الفتح بادر كل قوم بإسلامهم إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وكانت الأحياء تتلوم بإسلامها فتح مكة يقولون‏:‏ دعوه وقومه فإن ظهر عليهم فهو نبي‏.‏‏.‏» الحديث «‏.‏‏.‏

فهذه الرواية هي التي تتفق مع ظاهر النص في السورة‏:‏ ‏{‏إذا جاء نصر الله والفتح‏.‏‏.‏ الخ‏}‏ فهي إشارة عند نزول السورة إلى أمر سيجيء بعد ذلك، مع توجيه النبي صلى الله عليه وسلم إلى ما يعمله عند تحقق هذه البشارة وظهور هذه العلامة‏.‏

وهناك رواية أخرى عن ابن عباس؛ لا يصعب التوفيق بينها وبين هذه الرواية التي اخترناها‏.‏‏.‏

قال البخاري‏:‏ حدثنا موسى بن إسماعيل، حدثنا أبو عوانة، عن أبي بشر، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس قال‏:‏ كان عمر يدخلني مع أشياخ بدر، فكأن بعضهم وجد في نفسه، فقال‏:‏ لم يدخل هذا معنا ولنا أبناء مثله‏؟‏ فقال عمر‏:‏ إنه ممن علمتم‏.‏

فدعاهم ذات يوم فأدخلني معهم‏.‏ فما رأيت أنه دعاني فيهم يومئذ إلا ليريهم فقال‏:‏ ما تقولون في قول الله عز وجل‏:‏ ‏{‏إذا جاء نصر الله والفتح‏}‏‏؟‏ فقال بعضهم‏:‏ أمرنا أن نحمد الله ونستغفره إذا نصرنا وفتح علينا‏.‏ وسكت بعضهم فلم يقل شيئاً‏.‏ فقال لي‏:‏ أكذلك تقول يا ابن عباس‏؟‏ «فقلت لا‏.‏ فقال‏:‏ ما تقول‏؟‏ فقلت‏:‏ هو أجل رسول الله صلى الله عليه وسلم أعلمه له‏.‏ قال‏:‏ ‏{‏إذا جاء نصر الله والفتح‏}‏ فذلك علامة أجلك ‏{‏فسبح بحمد ربك واستغفره إنه كان تواباً‏}‏‏.‏ فقال عمر ابن الخطاب‏:‏ لا أعلم منها إلا ما تقول ‏(‏تفرد به البخاري‏)‏‏.‏

فلا يمتنع أن يكون الرسول صلى الله عليه وسلم حين رأى علامة ربه أدرك أن واجبه في الأرض قد كمل، وأنه سيلقى ربه قريباً‏.‏ فكان هذا معنى قول ابن عباس‏:‏ هو أجل رسول الله صلى الله عليه وسلم أعلمه له‏.‏‏.‏ الخ‏.‏‏.‏

ولكن هناك حديث رواه الحافظ البيهقي بإسناده عن ابن عباس كذلك‏:‏ قال‏:‏ لما نزلت‏:‏ ‏{‏إذا جاء نصر الله والفتح‏}‏‏.‏‏.‏ دعا رسول الله صلى الله عليه وسلم فاطمة وقال‏:‏» إنه قد نعيت إليّ نفسي «فبكت‏.‏ ثم ضحكت‏.‏ وقالت أخبرني‏:‏ أنه نعيت إليه نفسه فبكيت، ثم قال‏:‏» اصبري فإنك أول أهلي لحوقاً بي «فضحكت‏.‏

ففي هذا الحديث تحديد لنزول السورة‏.‏ فكأنها نزلت والعلامة حاضرة‏.‏ أي إنه كان الفتح قد تم ودخول الناس أفواجاً قد تحقق‏.‏ فلما نزلت السورة مطابقة للعلامة علم رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه أجله‏.‏‏.‏ إلا أن السياق الأول أوثق وأكثر اتساقاً مع ظاهر النص القرآني‏.‏ وبخاصة أن حديث بكاء فاطمة وضحكها قد روي بصورة أخرى تتفق مع هذا الذي نرجحه‏.‏‏.‏ عن أم سلمة رضي الله عنها قالت‏:‏» دعا رسول الله صلى الله عليه وسلم فاطمة عام الفتح فناجاها، فبكت، ثم ناجاها فضحكت‏.‏ قالت‏:‏ فلما توفي رسول الله صلى الله عليه وسلم سألتها عن بكائها وضحكها‏.‏ قالت‏:‏ أخبرني رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه يموت، فبكيت، ثم أخبرني أني سيدة نساء أهل الجنة إلا مريم بنت عمران‏.‏ فضحكت‏.‏‏.‏ ‏(‏أخرجه الترمذي‏)‏‏.‏

فهذه الرواية تتفق مع ظاهر النص القرآني، ومع الحديث الذي رواه الإمام أحمد وأخرجه مسلم في صحيحه‏.‏ من أنه كانت هناك علامة بين الرسول صلى الله عليه وسلم وربه هي‏:‏ ‏{‏إذا جاء نصر الله والفتح‏.‏

‏.‏‏}‏ فلما كان الفتح عرف أن قد قرب لقاؤه لربه فناجى فاطمة رضي الله عنها بما روته عنها أم سلمة رضي الله عنها‏.‏

ونخلص من هذا كله إلى المدلول الثابت والتوجيه الدائم الذي جاءت به هذه السورة الصغيرة‏.‏‏.‏ فإلى أي مرتقى يشير هذا النص القصير‏:‏

‏{‏إذا جاء نصر الله والفتح، ورأيت الناس يدخلون في دين الله أفواجاً، فسبح بحمد ربك واستغفره، إنه كان تواباً‏}‏‏.‏‏.‏

في مطلع الآية الأولى من السورة إيحاء معين لإنشاء تصور خاص، عن حقيقة ما يجري في هذا الكون من أحداث، وما يقع في هذه الحياة من حوادث‏.‏ وعن دور الرسول صلى الله عليه وسلم ودور المؤمنين في هذه الدعوة‏.‏ وحدّهم الذي ينتهون إليه في هذا الأمر‏.‏‏.‏ هذا الإيحاء يتمثل في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إذا جاء نصر الله‏.‏‏.‏‏}‏‏.‏‏.‏ فهو نصر الله يجيء به الله‏:‏ في الوقت الذي يقدره‏.‏ في الصورة التي يريدها‏.‏ للغاية التي يرسمها‏.‏ وليس للنبي ولا لأصحابه من أمره شيء، وليس لهم في هذا النصر يد‏.‏ وليس لأشخاصهم فيه كسب‏.‏ وليس لذواتهم منه نصيب‏.‏ وليس لنفوسهم منه حظ‏!‏ إنما هو أمر الله يحققه بهم أو بدونهم‏.‏ وحسبهم منه أن يجريه الله على أيديهم، وأن يقيمهم عليه حراساً، ويجعلهم عليه أمناء‏.‏‏.‏ هذا هو كل حظهم من النصر ومن الفتح ومن دخول الناس في دين الله أفواجاً‏.‏‏.‏

وبناء على هذا الإيحاء وما ينشئه من تصور خاص لحقيقة الأمر يتحدد شأن الرسول صلى الله عليه وسلم ومن معه بإزاء تكريم الله لهم، وإكرامهم بتحقيق نصره على أيديهم‏.‏ إن شأنه ومن معه هو الاتجاه إلى الله بالتسبيح وبالحمد والاستغفار في لحظة الانتصار‏.‏

التسبيح والحمد على ما أولاهم من منة بأن جعلهم أمناء على دعوته حراساً لدينه‏.‏ وعلى ما أولى البشرية كلها من رحمة بنصره لدينه، وفتحه على رسوله ودخول الناس أفواجاً في هذا الخير الفائض العميم، بعد العمى والضلال والخسران‏.‏

والاستغفار لملابسات نفسية كثيرة دقيقة لطيفة المدخل‏:‏ الاستغفار من الزهو الذي قد يساور القلب أو يتدسس إليه من سكرة النصر بعد طول الكفاح، وفرحة الظفر بعد طول العناء‏.‏ وهو مدخل يصعب توقيه في القلب البشري‏.‏ فمن هذا يكون الاستغفار‏.‏

والاستغفار مما قد يكون ساور القلب أو تدسس إليه في فترة الكفاح الطويل والعناء القاسي، والشدة الطاغية والكرب الغامر‏.‏‏.‏ من ضيق بالشدة، واستبطاء لوعد الله بالنصر، وزلزلة كالتي قال عنها في موضع آخر‏:‏ ‏{‏أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ولما يأتكم مثل الذين خلوا من قبلكم مستهم البأسآء والضرآء وزلزلوا حتى يقول الرسول والذين آمنوا معه متى نصر الله ألا إن نصر الله قريب‏}‏ فمن هذا يكون الاستغفار‏.‏

والاستغفار من التقصير في حمد الله وشكره‏.‏

فجهد الإنسان، مهما كان، ضعيف محدود، وآلاء الله دائمة الفيض والهملان‏.‏‏.‏ ‏{‏وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها‏}‏ فمن هذا التقصير يكون الاستغفار‏.‏‏.‏

وهناك لطيفة أخرى للاستغفار لحظة الانتصار‏.‏‏.‏ ففيه إيحاء للنفس وإشعار في لحظة الزهو والفخر بأنها في موقف التقصير والعجز‏.‏ فأولى أن تطامن من كبريائها، وتطلب العفو من ربها‏.‏ وهذا يصد قوى الشعور بالزهو والغرور‏.‏‏.‏

ثم إن ذلك الشعور بالنقص والعجز والتقصير والاتجاه إلى الله طلباً للعفو والسماحة والمغفرة يضمن كذلك عدم الطغيان على المقهورين المغلوبين‏.‏ ليرقب المنتصر الله فيهم، فهو الذي سلطه عليهم، وهو العاجز القاصر المقصر‏.‏ وإنها سلطة الله عليهم تحقيقاً لأمر يريده هو‏.‏ والنصر نصره، والفتح فتحه، والدين دينه، وإلى الله تصير الأمور‏.‏

إنه الأفق الوضيء الكريم، الذي يهتف القرآن بالنفس البشرية لتتطلع إليه، وترقى في مدارجه، على حدائه النبيل البار‏.‏ الأفق الذي يكبر فيه الإنسان لأنه يطامن من كبريائه، وترف فيه روحه طليقة لأنها تعنو لله‏!‏

إنه الانطلاق من قيود الذات ليصبح البشر أرواحاً من روح الله‏.‏ وليس لها حفظ في شيء إلا رضاه‏.‏ ومع هذا الانطلاق جهاد لنصرة الخير وتحقيق الحق؛ وعمل لعمارة الأرض وترقية الحياة؛ وقيادة للبشرية قيادة رشيدة نظيفة معمرة، بانية عادلة خيرة،‏.‏‏.‏ الاتجاه فيها إلى الله‏.‏

وعبثاً يحاول الإنسان الانطلاق والتحرر وهو مشدود إلى ذاته، مقيد برغباته، مثقل بشهواته‏.‏ عبثاً يحاول ما لم يتحرر من نفسه، ويتجرد في لحظة النصر والغنم من حظ نفسه ليذكر الله وحده‏.‏

وهذا هو الأدب الذي اتسمت به النبوة دائماً، يريد الله أن ترتفع البشرية إلى آفاقه، أو تتطلع إلى هذه الآفاق دائماً‏.‏‏.‏

كان هذا هو أدب يوسف عليه السلام في اللحظة التي تم فيها كل شيء، وتحققت رؤياه‏:‏ ‏{‏ورفع أبويه على العرش وخروا له سجداً، وقال‏:‏ يا أبت هذا تأويل رؤياي من قبل قد جعلها ربي حقاً‏.‏ وقد أحسن بي إذ أخرجني من السجن وجآء بكم من البدو من بعد أن نزغ الشيطان بيني وبين إخوتي‏.‏ إن ربي لطيف لما يشآء، إنه هو العليم الحكيم‏}‏ وفي هذه اللحظة نزع يوسف عليه السلام‏.‏ نفسه من الصفاء والعناق والفرحة والابتهاج ليتجه إلى ربه في تسبيح الشاكر الذاكر‏.‏ كل دعوته وهو في أبهة السلطان وفي فرحة تحقيق الأحلام‏:‏

‏{‏رب قد آتيتني من الملك وعلمتني من تأويل الأحاديث، فاطر السماوات والأرض، أنت وليي في الدنيا والآخرة، توفني مسلماً، وألحقني بالصالحين‏}‏ وهنا يتوارى الجاه والسلطان، وتتوارى فرحة اللقاء وتجمع الأهل ولمة الإخوان، ويبدو المشهد مشهد إنسان فرد يبتهل إلى ربه أن يحفظ له إسلامه حتى يتوفاه إليه، وأن يلحقه بالصالحين عنده‏.‏ من فضله ومنه وكرمه‏.‏‏.‏

وكان هذا هو أدب سليمان عليه السلام وقد رأى عرش ملكه سبأ حاضراً بين يديه قبل أن يرتد إليه طرفه‏:‏

‏{‏فما رآه مستقراً عنده قال‏:‏ هذا من فضل ربي ليبلوني أأشكر أم أكفر، ومن شكر فإنما يشكر لنفسه، ومن كفر فإن ربي غني كريم‏}‏ وهذا كان أدب محمد صلى الله عليه وسلم في حياته كلها، وفي موقف النصر والفتح الذي جعله ربه علامة له‏.‏‏.‏ انحنى لله شاكراً على ظهر دابته ودخل مكة في هذه الصورة‏.‏ مكة التي آذته وأخرجته وحاربته ووقفت في طريق الدعوة تلك الوقفة العنيدة‏.‏‏.‏ فلما أن جاءه نصر الله والفتح، نسي فرحة النصر وانحنى انحناءة الشكر، وسبح وحمد واستغفر كما لقنه ربه، وجعل يكثر من التسبيح والحمد والاستغفار كما وردت بذلك الآثار‏.‏ وكانت هذه سنته في أصحابه من بعده، رضي الله عنهم أجمعين‏.‏

وهكذا ارتفعت البشرية بالإيمان بالله، وهكذا أشرقت وشفت ورفرفت، وهكذا بلغت من العظمة والقوة والانطلاق‏.‏‏.‏